You are viewing [info]dymyd_mychajlo's journal

Димид Михайло


ВІДКИДАННЯ ВІДПОВІДАЛЬНОСТИ
http://risu.org.ua/ua/index/blog/~Dymyd/47844/

Дійсність Христового восресіння із мертвих - це справж­ня революція у світі людей. Коли зараз ми переживаємо нові війни, які, на нашу думку, чомусь мали б скінчитися, - то це ніщо порівняно зі смертю і воскресінням Бога, що сталося в Єрусалимі і яке ми найторжественніше відзначали минулого тижня. Про це ми згадуватимемо нині й зосібна кожної неділі. Наші попередники у вірі роблять це впродовж двадцяти сто­літь.

Не дивно, що апостолам й учням важко було оговтатися піс­ля пережитого та правильно зінтерпретувати майбутні кроки. Нелегко брати на себе відповідальність за якесь рішення, коли відчутна непевність у суспільних процесах, а надто тоді, коли існує противага пануючої влади, за якою й тягнеться безлика більшість народу! Тоді слід практично відповідати на питання: чи йти згідно з вірою, чи зачекати, щоб обставини покерували?

Стан, у якому перебували апостоли, коли вони боялися і сховались у себе вдома, є наслідком незнання власної історії і традиції, бо Святе Письмо Старого Завіту виразно сповіщало про воскресіння і перемогу Господню. Жінкам, між якими була й Богородиця, апостоли теж не дуже вірили.

Але Господь поборов смерть - Він живий, про що свідчать слова: «прийшов і став на ноги»! Він не тільки втік від смерти і сховався від ворогів чи заслужено відпочивав після важкої бо­ротьби. Ні, Він відразу вказує на подальшу путь і правила, за якими треба йти, Він їх відновлює й підтверджує, бо вони були сказані ще в притчах.

Життєве кредо християнина - Його послідовника - чітке і зрозуміле. Воно заховане в словах, що їх нині виголосив Ісус: «Мир вам».

Христос приніс нам перший і основний дар - свій мир, який упродовж століть потрібний людям і народам. Цього миру ми не можемо до кінця збагнути, бо він від кожного з нас вимагає пожертви й віддання иншому. Мир - це досконалість людини як образу й подоби Бога, мир - це душевне й тілесне здоров’я, мир - це втілення в людське суспільство, а тим більше в громаду віруючих, мир - це запевнення в будь-якому розвитку. Такий мир є передумовою вічного щастя, яке починається на землі і яке називається Божим Царством.

Показавши їм «руки і бік», Христос хоче допомогти непев­ній людині зрозуміти, що Він є основою нашого миру, нашого щастя. Він спричинює революційну подію смерти і воскресіння. Він, як вічний носій цієї події, робить це, виходячи з плану і волі Отця, за допомогою життєдайної сили Святого Духа. Хрест є символом цієї події.

Смертельні рани у воскреслого Христа назавжди вилікува- ні, але залишені як знак вічної любови до людини. Христос Євангелій, Христос померлий і воскреслий є однією особою - ось що хотів показати Ісус, «прийшовши і ставши на ноги» серед переляканих апостолів. Щоб іти і проповідувати, треба зрозумі­ти цю істину, так, як зробили це мироносиці і сотник. Це зрозу­міли апостоли, до яких Христос прийшов, щоб вони «прийняли Духа Святого».

Головна наука залишається для нас тою самою впродовж цілого нашого життя: треба прийняти події Воскресіння, щоб жити і проповідувати Воскресіння. Лише Христос у своїй цілос­ті - душа і тіло - є для нас носієм миру, що приносить щастя і робить нас учасниками Божого Царства. Христос воскреслий - це і Христос розп’ятий.

На тому тлі стоїть наша особа. У Євангелії від Йоана її представлено як апостолами, які ховаються, розгублені, так і Томою, який не стільки цікавиться ранами Христа, скільки ставить відчіпні запитання, щоб не йти за покликом совісти. З того бачимо, що вже тоді існувала душевна та інтелектуальна лінивість, яка й сприяла відкиданню відповідальносте.

Христос знає таку поведінку людини, яка не хоче користати із передання предків, традиції Церкви, учительського уряду єпископів. Тома - перший, кому хочуть сповістити добру нови­ну ті, які вже повірили і «побачили». А він не схотів повірити апостолам. Це наші особисті чи інтелектуальні сумніви. Але й тут, оскільки Христос знає, що так стається з нами, однак Він потребує нас для дальшого свідчення про своє воскресіння, при­ходить додатковий раз для того, щоб і кожен з нас, вслід за апос­толом Томою, повірив.

Таким чином кожна людина доброї волі переживає цей мо­мент, коли вона насправді може пересвідчитися, що Божий Син помер і воскрес для неї особисто. Ця наука звернена як до нас «не­віруючих», так і до самої Церкви і пастирів, які мають шанувати ритм кожної людини й підносити її до розуміння Бога. Якщо по­трібно, то таку дію теж слід здійснювати намацальними знаками.

Остаточна мета - це ввійти в діялог з Ісусом Христом. Цей діялог зможе бути простий і радісний - як у випадку з мироно­сицями, зрадливим - як із Петром у Гетсиманському саду, супе­речливим - як із Томою. Не важить, як це відбувається. Треба, щоб ми були активною частиною діялогу, а це значить, щоб ми дозволили Святому Духові стати нашою стабілізуючою силою. Ім’я такого стану - Божа благодать, яка в кожній обставині життя вказує нам на правильний шлях, згідно з нашою совістю, яка існує тільки для правдивого нашого збагачення і наповнен­ня нас цим миром, що його дарує Ісус Христос.
Димид Михайло
Патріарша літургійна комісія провела науково-практичну конференцію, присвячену статусу нормативних літургійних джерел УГКЦ

17:22 20.04.12 17:22 : Новини / Прес-релізи
http://www.ugcc.org.ua/news_single.0.html?&tx_ttnews[tt_news]=7884&cHash=6db0de057a897aa9658d1645cb5e39c9

У Світлий четвер, 19 квітня 2012 року, в Українському католицькому університеті відбулася науково-практична конференція «Джерела сучасної літургійної традиції УГКЦ», організована Патріаршою літургійною комісією, Львівською архиєпархіальною літургійною комісією та секцією літургійного богослов’я УКУ. Після спільної молитви із вступним словом до присутніх звернувся голова Патріаршої літургійної комісії Владика Венедикт (Алексійчук), зазначивши, що завдання всіх літургістів полягає у дослідженні літургійної традиції, поглиблення її розуміння, передусім для практичної молитви.

Ця вже традиційна для пасхального часу літургійна конференція зібрала науковців та студентів літургійного богослов’я, як також і ширше коло зацікавлених осіб. Владика Венедикт наголосив на тому, що «богослужбові тексти ніколи не писалися за письмовим столом; найперше вони є вираженням досвіду Бога... Богослужбова традиція ніколи не залишається сталою, вона постійно розвивається». Під час конференції доповідачі висвітлювали статус, богословське значення та актуальність літургійних артикулів Берестейської унії, Замойського та Львівського соборів.

Зокрема, о. Михайло Димид, висвітлюючи канонічно-літургійну проблематику сучасної молитовної традиції УГКЦ, наголосив на її невідривності від еклезіологічного світогляду Церкви. Основний акцент доповідач поставив на тому, що офіційною традицією є самі літургійні книги, видані Главою Церкви.

Цікавим спостереженням для всіх учасників конференції стало те, що, незважаючи на унікальність артикулів Берестейського порозуміння 1596 року для самосвідомості УГКЦ, їх немає в переліку офіційних документів, які мали б формувати літургійне життя Церкви. Натомість частіше можна зустріти посилання на Замойський (1720 р.) та Львівський (1891 р.) собори, відомі передовсім своїми латинізаційними тенденціями.

Особливе зацікавлення викликала досить критична стосовно офіційного сьогодні Типіка Ісидора Дольницького доповідь д-ра Ігоря Василишина. Серед іншого доповідач наголосив, що “Типік о. Дольницького є не парафіяльним, а монашим, а сам о. Дольницький, правдоподібно, був одним із перших або навіть першим, хто застосував на практиці принцип порівняльної літургіки”.

Розрив між літургією і богослов’ям є однією з найсерйозніших проблем літургійного благочестя Церкви. Це не один раз підкреслювали як доповідачі, так і учасники дискусій. “Без “синхронізації” літургійного благочестя та богословської традиції не можна сподіватися на успішне літургійне оновлення”, — наголосив у своїй доповіді д-р Ендрю Квінлан.

На завершення конференції Владика Венедикт подякував доповідачам та учасникам конференції за виголошені доповіді та дискусію і заохотив до співпраці з Патріаршою літургійною комісією у формуванні сучасної літургійної молитви Церкви.


Департамент інформації УГКЦ
  • Leave a comment
  • Add to Memories
Димид Михайло
Конференція “Джерела сучасної літургійної традиції УГКЦ”
19 квітня 2012

Патріарша літургійна комісія УГКЦ, Літургійна комісія Львівської архиєпархії УГКЦ, секція літургійного богослов’я кафедри богослов’я запрошує на конференцію “Джерела сучасної літургійної традиції УГКЦ”, яка відбудеться 19 квітня 2012 року.

Місце проведення - корпус філософсько-богословського факультету, вул. Хуторівка, 35а.

Мета конференції – огляд основних нормативних джерел, що стосуються літургійного життя УГКЦ, з’ясування їхнього канонічного статусу сьогодні та оцінка їхньої ролі в літургійному житті Церкви.

Програма:

9:00-9:20 Реєстрація учасників

9:20-9:30 Пасхальний час

9:30-9:40 Вступне слово вл. Венедикта Алексійчука

9:40-10:00 о. д-р. М. Димид

Нормативні документи сучасної літургійної традиції УГКЦ відповідно до ККСЦ та партикулярного права УГКЦ

10:00-10:20 д-р. П. Сабат

Статус, богословське значення та актуальність літургійних питань артикулів Берестейської унії

10:20-10:50 Дискусія

10:50-11.10 Перерва на каву

11.10-11.30 І. Дутка

Статус, богословське значення та актуальність літургійних постанов Замойського синоду 1720 р.Б.

11.30-11.50 д-р. Т. Шманько

Статус, богословське значення та актуальність літургійних постанов Львівського синоду 1891 р.Б.

11.50-12.20 Дискусія

12.20-12.30 Пасхальний час

12.30-13.20 Пасхальна перекуска

13.20-13.40 д-р. Ігор Василишин

Статус, богословське значення та актуальність «Типіка» о. Ісидора Дольницького

13.40-14.00 д-р. М. Петрович

Статус, богословське значення та актуальність “римських” літургійних видань для УГКЦ

14.00-14.30 Дискусія

14.30-14.50 Кава

14.50-15.10 д-р. Е. Квінлан

Документи ІІ Ватиканського собору та пособорової доби (КСЛ, Інструкція застосування ККСЦ) та їх аплікація до літургійної традиції УГКЦ

15.10-15.30 о. ліц. В. Попелястий

Постанови синодів УГКЦ поватиканської доби до сьогодення

15.30-16.00 Дискусія

16.00-16.20 Підсумки конференції

16.20-16.30 Пасхальний час та завершення конференції
  • Leave a comment
  • Add to Memories
Димид Михайло
о. д-р Михайло Димид: «Окрім екуменізму, основна мета Собору полягала у молитовному відновленні Церкви»
Самбірсько-Дрогобицька Єпархія. Журнал "Жива вода" №3 (205) березень 2012
http://www.sde.org.ua/zmi/zvoda/item/2033-omykhajlo-dymyd-okrim-ekumenizmu-osnovna-meta-soboru-polyagala-u-molytovnomu-vidnovlenni-cerkvy.html

Другого лютого 1962 року, півстоліття тому, Римський Архиєрей Іван XXIII офіційно оголосив про скликання II Ватиканського Собору, який сьогодні вважається однією з найвизначніших подій у сучасній історії Католицької Церкви. Тодішній Понтифік зазначив, що дата початку II Ватиканського Екуменічного Собору (11 жовтня 1962 року) прив'язана до початку Ефеського Собору, який відіграв величезну роль в історії Церкви. Адже він проголосив Марію Богородицею. На жаль, смерть Папи Івана XXIII завадила йому завершити Собор, тому це зробив його наступник Павло VI, який у 1965 році урочисто оголосив про закриття ІІ Ватиканського Собору. Хоча від початку Собору минуло майже 50 років, проте й досі тривають дискусії про його діяльність і плоди для сучасної Церкви. Відтак, використовуючи нагоду близького ювілею, редакція часопису вирішила представити нашим читачам ряд статей та інтерв'ю на дану тему. У цьому номері пропонуємо вам нашу розмову із о. д-ром Михайлом Димидом, автором численних публікацій, присвячених цьому Собору.
«Церква активізувала діалог із сучасним світом»

- Рік, що настав, на півстоліття відділяє нас від року 1962. Саме тоді розпочався Другий Ватиканський собор. Яка мотивація чи, радше, передумови скликання собору, який не лише кардинально оновив життя Католицької Церкви, але й приніс нове думання в суспільне життя?

- У 1962 році Собор готувався в старому стилі, тобто як такий, що повинен був засудити різні помилки сучасного світу. Загалом, консервативна частина кардиналів не брала участі в дособоровій праці, бо вважали, що документи вже написані і це буде тільки як «свято». Також, завдяки впливу богослова Іва Конґара, папа Іван XXIII включив екуменізм як мету Собору. Відтак це сприяло присутності ще тридцяти семи гостей з інших християнських громад. Така ситуація сприяла можливості нових учасників не лише зустрітись із римо-католицькими єпископами, інформувати свої спільноти, але й здійснювати взаємний вплив. Багатьом єпископам довелось буквально «навернутися» до екуменізму. Про це свідчать різні частини пособорових документів, зокрема «Про Боже Об'явлення в історії», «Про Церкву-Сопричастя», «Про екуменізм», «Про апостольство мирян». Саме вони містили надзвичайно цінні думки про «старе забуте». Однак, окрім екуменізму, основна мета Собору полягала у «молитовному відновленні Церкви».

Під час відкриття собору Папа Іван XXIII зазначив, що «одна справа є основа віри, друга – як вона передається сучасникам». Опісля, його наступник, Папа Павло VI, визначив чотири точки для обговорення: точне визначення концепції Церкви, віднова Католицької Церкви, єдність християн, діалог із сучасним світом. Така візія «породила» феномен, який зібрав багатьох єпископів, сприяв розумінню суспільством Другого Ватиканського собору як щось відкрите до суспільства, і, водночас, показав його як значну церковну подію. А найважливіше - мав світовий відгомін через висвітлення у провідній світовій пресі, зокрема в New York Times, Unità і Le Monde. Як зазначив Ів Конґар, «через безсилля це могло статися».

- Боже провидіння приготувало Папі Івану ХХІІІ таку місію як скликання Собору. У чому неординарність його як людини і Глави Вселенської Церкви, якою довелося керувати у дуже відповідальний момент?

- Для кращого розуміння постаті цього Понтифіка раджу переглянути фільм режисера Джорджі Капітані «Іван ХХІІІ – Папа миру». У ньому Римський Архиєрей постає як людина, яка вірить у силу сильної інституції Церкви, але водночас працює над тим, щоб кожен вірний відчував себе в Церкві як удома, щоби був вільним від накладених різноманітними канонами обмежень та відчував присутність Святого Духа. Саме у фільмі показано протиставлення двох понять Церкви, з одного боку – Папа та його розуміння Церкви, з іншоого - держсекретар Доменіко Тардіні, який негативно сприймає нововведення та трактує намагання Папи як намір послабити Церкву як інституцію. Тобто, негативом для інституції вважалась простягнута рука до кожної людини. Проте Римський Архиєрей Іван ХХІІІ у своєму житті вважав, що оскільки главою Вселенської Церкви є Ісус Христос, тому Церкві потрібен пророчий динамізм, який досягається більшою відкритістю до дарів Святого Духа. Наявним прикладом такого життєвого кредо є його біографія. Наприклад, будучи нунцієм у Болгарії, він у часі негод допомагав православним. Хоча ті вважали таку поміч як намір переманити їх до Римо-Католицької Церкви. Але згодом вони побачили не підступність, а чисту любов до людини.

Також, коли людина знаходиться поза інституцією, це не означає, що Церква не може до неї промовити. Святий Дух може промовити і створити членом Церкви цю особу, яка навіть не є в інституції чи не зовсім згідна з інституцією. У фільмі можна знайти багато подібних моментів, чи то в підтримці страйкарів, чи то благословення молодої пари, де один із подругів був комуністом.

- Тепер не бракує інформації про «Другий Ватикан», зокрема про документи, які було прийнято. Що, на Вашу думку, отче-докторе, було найважливішим, якщо оцінювати ці конституції, декрети і декларації через півстоліття після їхнього прийняття?

- Оцінювати документи, тобто «передання» Собору, можна тоді, коли проаналізуємо, як відбулась їхня «рецепція» (прийняття – прим. ред.). Коли місцеві Церкви приймають і роблять своїм якесь багатство, тоді місцева Церква стає суб'єктом, який сприймає, асимілює роботу Собору.

Люди переважно отримують інформацію не через «тексти», а через «пресу». Така рецепція – це пошук змін у власній місцевій Церкві. Потрібно вміти розрізняти «зовнішній ефект» пособорових документів і рецепцію. Приклад зовнішнього ефекту - це заява, що в Церкві повинна бути соборність, тому, окрім Папи, повинен ще бути єпископат. Проте така заява ще не означає, що ми дійшли до колегіальності. У цьому контексті Собор відкрив канонічні рамки Церкви. Однак стоїть питання, де і коли можна виходити поза них, щоб не бути осудженим?

У 1969 році відбувся перший колегіальний папський Синод, який роздумував про колегіальність на основі Другого Ватиканського собору. І такі зібрання до 1985 року функціонували як колегіальне тіло. Опісля, за кардинала Йосифа Рацінгера (теперішнього Римського архиєрея) було встановлено «закон лійки». Тобто відбувається процес збирання різноманітних пропозицій, думок, які потім переходитимуть через «горнило лійки», де Римський Архиєрей приймає остаточну думку. Поряд із тим позитивний поштовх до розвитку «колегіальності» надав кардинал Ґодфрід Данелс, і ця колегіальність основувалась на Святих Таїнствах. Далі відбулись дебати щодо «колегіальності» та «інкультурації». У їх часі Отці виступили проти римської централізації і за те, щоб статути Єпископських конференцій будувались на богословських основах. Однак в малих групах ситуацію «поміняли» і наслідком такої поведінки Римської курії стала девальвація статусу Єпископських конференцій, бо «сопричастя» було звужене до послуху центру. А у 1998 році вийшов апостольський лист «Apostolos suos», який зменшив роль Єпископських конференцій. Відтоді вони вже не є «особливою реалізацією колегіальності єпископа», хіба що діють одноголосно. Звідси можна робити висновок, що важливе питання для Другого Ватиканського собору втратило свою силу. Оскільки колегіальність Церков виявляється в місцевих Церквах, то теперішній Римський Синод Єпископів не виявляє такої колегіальності.

Щодо підготовки до Другого Ватиканського собору, то існувала ще одна утопія згідно з нею біля Папи повинен бути постійний законодавчий Синод, а курія була б його виконавчою структурою. Проте цього не сталося. Чому? Бо Другий Ватиканський собор став розглядати Церкву не з сторони місцевих Церков, а з погляду універсальної еклезіології, Але саме місцеві Церкви творять універсальну Церкву. Наприклад, на Римському Синоді Єпископів у 1974 році Римська курія говорила про дехристиянізацію суспільства, натомість африканські єпископи воліли обговорювати питання літургійного оновлення тощо.

Підсумовуючи, підкреслю теми, які заторкнув Собор: християнам не можна жити в роз'єднанні; священство мирян є дуже важливим, тобто священство – це всі охрещені і миропомазані, а пресвітерство – окремий вид священства; літургійне оновлення відродить Церкву; у Церкві первинною є Таїна, опісля приходить єрархія; в кожній вірі на землі присутні елементи Церкви; єпископська колегія – це собор усіх єрархів, навіть православних; Східні Церкви і їхня Православна традиція потребують постійного відновлення. «Євангеліє починало ставати нормою у християнському житті»

- Що на практиці означала така новація як впровадження у літургійну практику Західної Церкви національних мов?

- Конституція «Священний собор» мала великий відгомін у Католицькій Церкві, бо внесла два основні наголоси. Перший – свідома участь вірних у Літургії відповідно до їхнього дару та ролі. Тобто через Хрещення усіх задіяно до Літургійного життя. Тому потрібно відкинути «прихожанство», спостерігання, а брати участь у Літургії. Даний постулат призвів до того, що в Римо-католицькій Церкві було повернуто престіл так, щоб пресвітер служив Літургію обличчям до людей. Це мало б сприяти участі всіх у Господній трапезі. А другий наголос – визнання народних мов придатними до служіння Святих Таїнств. Це було конечним кроком, адже спілкування з Богом, особливо в часі Літургії, вимагає активної і живої мови. Неможливо активно і на живо спілкуватись, якщо ти не володієш тією мовою, не можеш висловити найінтимніші питання. Ще один елемент, який ввела конституція Собору, – це Боже Слово під час Літургії. Так гомілія-проповідь стає повноцінною частиною Літургії. Для цього відбувається скорочення Літургії та її інкультурація. Адже кожному народові притаманні його власні відчуття. На кожній землі своє сприйняття Господа Бога, яке дарує ця земля. І усе це має бути елементами спільної молитви. З іншого боку, слід зауважити, що на реформах потерпіла як латинська мова, що майже повністю зникла з літургійних текстів, так і давня церковна музика.

Варто додати ще один позитивний момент рішень Собору, пов'язаний з Літургією та конституцією «Про Боже Об'явлення», – це центральність Божого Слова. Відтак кожен вірний може і повинен слухати слова Старого і Нового Завітів. Тепер Євангеліє стає канонічним, тобто повинно бути як норма в християнському житті. Церква віддається Слову, а не Слово – Церкві. Тільки євангелізовані християни можуть бути служителями Слова. Слово – це зерно життя і віри.

- У той час, коли тривав Собор, слідкувати за ним могла тільки частина українських греко-католиків з числа емігрантів. А як виглядало представництво УГКЦ на цьому архиважливому церковному форумі? Розкажіть про участь у ньому Патріарха Йосифа Сліпого.

- Другий Ватиканський собор, чи не вперше став нагодою для усіх українських єпископів у діаспорі сходитися на регулярні зустрічі. Досі попередні зустрічі відбувались лише з нагод єпископських хіротоній, які вимагали присутності мінімум трьох єпископів тої самої Церкви. Згодом такі чисельні зустрічі стали первістком відновлення синодального руху в УГКЦ. Сьогодні ми маємо Синод, який став уже звичним явищем, натомість п'ятдесят років тому такого не було.

Поряд з тим прибуття Патріарха, тоді ще митрополита, Йосифа Сліпого, було надзвичайною подією на цьому Соборі. Його приїзд надав кілька імпульсів нашому єпископатові. Він спричинив в УГКЦ літургійну реформу. Від того часу в УГКЦ почали відправляти Літургію Івана Золотоустого українською мовою.

Варто зазначити, що Другий Ватиканський собор надав потужний імпульс у справі усвідомлення невідкладності патріаршого звершення УГКЦ.

Цей же Собор допоміг зрозуміти нашим єрархам, що уніатизм та екуменізм - це різні поняття. Ціль УГКЦ – не навертати православних до правдивої віри, а признати, що в них є правдива віра і потрібно двом уламкам однієї Церкви із правдивою вірою знову прийти до служіння довкола одного Євхаристійного престолу. І це дуже важливий момент, який можна прослідкувати у працях патріарха Йосифа особливо після Собору.

Щодо Східних Католицьких Церков назагал, то Собор допоміг їм заговорити про свою ідентичність. Колись було немислимо навіть уявити собі, що ідентичність Східної Католицької Церкви може бути не Римо-Католицькою, і що ця Церква радше повинна бути ближчою до Православної, своєї спів-Церкви. Наприклад, природним середовищем УГКЦ є роз'єднана Українська Православна Церква. Це концепт, який ми вкладаємо під висловом «Київська Церква». Тому можна сміливо ствердити, – і водночас бути в сопричасті з Римською Церквою, – що УГКЦ насамперед Київська, а відтак і Римо-Католицька Церква. Стверджувати про таку істину і вбачати в цьому не протистояння, а доповнення двох великих сутностей Церкви – допоміг саме Другий Ватиканський собор.

Також можна говорити про нове усвідомлення Східних Католицьких Церков. Вони були повноцінними Церквами, які забезпечували спасіння своїм вірним ще до проголошення «унії» із Римським престолом. Таке трактування надає цим Церквам нову свідомість для переходу від стану «унії» до «сопричастя», від підпорядкування і пристосування директивам із Риму до спільного обговорення і вирішення у свій питомий спосіб своїх еклезіяльних питань. Якісна зміна полягає у тому, що розрізняється спосіб виконування примату Папи Римського відносно римо-католицьких єпархій, які прямо підпорядковані юрисдикції свого Патріарха, котрий одночасно є і Папою римським, та спосіб діяння щодо своєправних Східних Церков. Останні, будучи зорганізовані в синодальні структури, мають повне право самі вирішувати справи своєї Церкви. Вони постають як колегіальне тіло, до якого Глава повного колегіального тіла може тільки мати довір'я і благословляти без особливої інтервенції чи контролю, який би міг поставити під сумнів принцип взаємолюбові.

Варто зазначити, що найбільш відомими українцями на Соборі стали Патріарх Йосиф Сліпий, Митрополит Максим Германюк та отець Атанасій Великий.

- А як постанови Другого Ватиканського собору стосувались тодішньої УГКЦ у підпіллі?

- Цю тему варто поглибити. Напевно, найкращим, наймасштабнішим засобом передання постанов Собору до переслідуваних християн було «Радіо Ватикан». Поряд із тим важко прогнозувати, наскільки були сприйняті рішення про екуменізм православними, які допомагали переслідувачам. Те саме відноситься до Декрету про Східні Католицькі Церкви, який наголосив на поверненні Літургії до «старих традицій». Хоча тоді було немислимим молитися як православні, бо «не було б різниці у вірі» між греко-католиками і православними, і ціль виживання у підпіллі тоді б вичерпалася. Про це можна більше довідатися у статті протоєрея Петра Ґаладзи під заголовком «Сприйняття Другого Ватиканського собору ГрекоКатоликами в Україні» в журналі «Ковчег» за 2001 рік. Автор передає думку єромонаха Дам´яна (Богуна), що оскільки Собор відбувався в час утисків греко-католиків комуністичним режимом, то було очікування заяви колеґіяльного тіла: «Радянський Союз не повинен існувати». А оскільки такого не сталося, то греко-католики «були розчаровані тим Собором». Можна собі уявити, як сприймалися соборові вказівки щодо повернення до давніх традицій, коли натомість виявом самобутності «було латинізоване богослуження, яке власне, і давало греко-католикам змогу виявляти свою окремішність супроти російського православ´я», до якого були вони примусово навернені комуністичним режимом.

«Відповіді на актуальні питання повинен дати ''Третій Ватикан''»

- У середині січня цього року в австрійській столиці відбулася конференція «Згадуючи майбутнє. 50 років ІІ Ватиканського собору». Цей захід провів Інститут догматичної теології Відня. Як передають Мас-медіа, доповідачі розглядали різні аспекти післясоборової діяльності Церкви. Погодьтеся, що титул, тема конференції є досить провізоричною. Що вартувало б зробити, щоб актуалізувати рішення Собору, зробити їх зрозумілими для християн як в Україні, так і поза її межами, приблизити до способу мислення людини третього тисячоліття?

- Напевно, одним із документів, які могли бути проміжною ланкою між самим Собором і очікуваннями Божого народу, є Завіщання Блаженнійшого Патріярха Йосифа, котре потребує доброї інтерпретації та пояснення. Це може бути першим завданням, яке повинно здійснюватись на практичному рівні, передаватися і співпереживатися всім духовенством і мирянством.

Далі потрібно видати брошуру, в якій зрозумілою мовою буде подано десять, двадцять думок Другого Ватиканського Собору і практичні наслідки для християн. Наприклад, там повинні бути такі пункти: нічого без православних; Просвіщення, Подружжя; Антична традиція, тобто про час, коли ми були однією Київською Церквою; Літургія, яка єднає; Священство, яке є іншим від пресвітерства тощо. Все потрібно подати зрозумілим текстом, щоб через своє простолюддя кожна окрема Церква уповні змогла прийняти рішення Собору.

Серед нашого духовенства можна почути багато неточних інформацій про Собор. Особливу увагу варто звернути на Літургію. Наприклад, потрібно поставити запитання, як сьогодні розвивається український переклад Вечірні й Утрені? У нашій Церкві широко вживається «Молитвослов», підготовлений і виданий Чином Святого Василія Великого у 1990 році. Хоча у вступі до цієї книги зазначено, що вона «не офіційна». Тоді, коли буде офіційний переклад? Коли ми зможемо говорити про книги Тріоді і Мінеї, які вповні вимолюються хіба що одинокими Студитами, що не зацікавлені українською мовою, бо їхня харизма, яку шанується, – збереження старослов'янської мови.

Варто розглянути вплив Другого Ватиканського собору на пожвавлення наукової богословської діяльності (зацікавлення власним духовним скарбом) та на розвиток і тенденції чернечого життя УГКЦ.

- У церковних колах упродовж останніх років не бракує дискусій про нагальність проведення Всеправославного собору. Як відомо, існують певні протиріччя між позицією Константинополя і Москви, зокрема й у питанні проведення такого Собору. Яка Ваша думка з цього приводу?

- Вплив Ватиканського собору на Православні Церкви був неминучим. Визнання Собором однієї єпископської колегії католицьких і православних єпископів і того, що всі Таїнства Православної Церкви є правдивими – це далекосяжні кроки Католицької Церкви. Також дуже важливою є заява, що апостольська спадкоємність Православної Церкви – ідентична до Католицької. Думаю, що гучне проголошення тих істин, як і сам факт ІІ Ватиканського собору, мали б допомогти Православній Церкві уникати боязні скликати Всеправославний собор.

Надалі, щоб заглибитись у це питання, хочу запитати: що підштовхнуло Римо-Католицьку Церкву відректися способу анатем і почати пропонувати позитивні розв'язки питання в любові і пошані до інославних? І тут запитання, коли ж така переміна, яка тоді під час Собору здійснилась в Римо-Католицькій Церкві, дійде до Православних Церков? Зібрати єпископат стількох реально Помісних Церков буде великим кроком вперед до єдності всієї Вселенської Церкви. Гадаю, що це стане нагодою відчути для Православних, що Вселенська Церква не може такою бути без Римо-Католицької, і навпаки. Теж відомо, що не може успішно спрацювати соборність і собор без первосвященика, і це скоріше чи пізніше приведе на порядок денний питання вселенського примату Римського Архиєрея. Ми повинні відчути, що не можемо жити без єдності, яка вказуватиме на нашу повноцінність. Відтак рішення цього Всеправославного собору повинна прийняти кожна помісна Церква, і тоді він відповідатиме своїй назві.

Гадаю, що цей Собор відбудеться, адже уже пройшло чотири всеправославні передсоборові наради і твориться консенсус над темами майбутнього Собору. Наприклад, відновлення церковного правила, що стосується посту; питання дати Пасхи; питання шлюбу; відносини з Православними Церквами в усьому християнському світі; Православ'я та екуменічний рух; вклад Православних Церков для досягнення християнських ідеалів: миру, свободи, братерства і любові між народами - і ліквідація расової дискримінації; Православна діаспора; Автокефалія і як вона повинна бути проголошена; Автономність і як це має бути проголошено; диптихи. І якщо на певні питання вже отримано погодження усіх сторін, то з інших ще дискутують, зокрема про те, як їх вирішуватимуть на цьому Всеправославному соборі. Одні стверджують, що кожна з Церков має мати однакове представництво, інші – що повинні взяти участь усі «канонічні» єпископи. Оскільки Святий Дух є рушієм Церкви, то Господь благословить усі починання, і Собор відбудеться.

- Питання зовсім не риторичне: чи не назріла потреба у скликанні ІІІ Ватиканського собору? І якщо б його було скликано, то які питання мали б розглядатися на ньому як основні.

- Відомий італійський ігумен Ензо Біанкі з Бозе під час конференції, присвяченій Другому Ватиканському Собору, виступив із темою «Майбутнє Другого Ватиканського собору в Церкві і модерному світі». У своєму виступі він зазначив, що цей Собор вважається як реформа, проте нині така думка відхиляється Церковним проводом. Хоча Іван XXIII скликав Собор для реформи – aggiornamento і сопричастя. Натомість інші стверджують, що це лише продовження традиції. Щодо цієї теми навіть Ів Конґар написав книгу «Правдиві і фальшиві реформи в Церкві», яка читалась в тому сенсі: що перед тим не було, а тепер є. Отці Церкви завжди свідчили, що Церкву потрібно реформувати. Проте сьогодні богословська література і заяви вчительського уряду не говорять про реформу Церкви і койнонію Церков. А це основна проблема прийняття Другого Ватиканського собору. Задля цього, на мою думку, потрібно Третій Ватиканський собор, який би уточнив попередні питання. Так, відомий богослов Карло Мартіні вже неодноразово пропонував скликання такого Собору. На його думку, важливими до обговорення є наступні точки: ставлення Римо-Католицької Церкви до розлучених; єпископів слід вибирати чи призначати?; питання целібату римських пресвітерів; дійсна роль католицьких мирян; уточнити відносини між єрархією Церкви і політикою.

Щодо питання Східних Католицьких Церков, то, на мою думку, Римо-Католицька Церква більше сприяє Православним, аніж Східним Католицьким Церквам. Тоді потрібно поставити запитання, чи ми не є православними, які відновили сопричастя з Римом згідно з Флорентійськими договорами? Якщо ми є тими православними, то чому існують різні дисциплінарні питання формату «то не для вас, а це для того часу, коли православні поєднаються, і тоді можливі зміни». Проте слід вважати, щоб наше становище не було подібне до становища приєднаних територій. Раніше ми були підпорядковані Конгрегації Поширення Віри, тепер Конгрегації у справах Східних Церков. Натомість Собор закликає нас залишатись вірними нашій Традиції. У цьому випадку потрібно бути собою, говорити від свого імені зі всіма Церквами світу. А це нам має прояснити Третій Ватиканський собор.

Розмовляв Дмитро Наконечний
Димид Михайло
Исповедник спрашивает о мобильном телефоне и пополнении счета
Живая вода - раздумья

Автор: о.Михаил Димид   
06.04.2012 14:27

Есть некоторые дни, когда исповедую около сотни человек, которые приходят в храм на великопостного исповедь. Для того, чтобы как-то логично и позитивно к ним подойти, придумал я себе стратегию.

Человек приходит и преимущественно мне говорит, что исповедовалась год или более тому назад,  потому, что не имеет тяжелых грехов, а затем между прочим добавляет, что не ходил в  воскресенье на Литургию. Могут быть и люди, исповедуемые в тяжелых грехах. Я решил все хорошо выслушать и всем обращать внимание преимущественно на одну стратегическую истину. Только с кем-то  говорю еще на вторую тему.

Я так начинаю. «Очень хорошо, что Вы пришли к исповеди. Скажите,Вы знаете, что однажды, раньше или позже умрете. Вы тогда хотите попасть на небо или в ад? "Подавляющее большинство ответов, очевидно, к небу. Дальше, я спрашиваю: «Инструкции знаете?». На меня смотрят. Немного жду и половина мне отвечает: «Соблюдать Божьи заповеди». Тем, кто не знает - подсказываю ответ. Они все соглашаются. И продолжаю я: «Вы знаете, что третья заповедь гласит, что надо день святой праздновать! А как вы это делаете? ». Один мне сказал, что пьет водку. Был искренен. Многие, большинство говорят, что идут в храм, чтобы молиться. Тогда я спрашиваю как называется их молитва и здесь уже не все знают, что это - Служба Божья, или Литургия. Когда продолжаю говорить об этом, что на каждой Литургии приглашают их к Святой Вечере, к Причастию, то не один удивляется. Многие себе это впервые осознают и благодарят за это открытие. Зачастую люди не понимают, что Исповедь и Причастие - это два отдельных таинства. Думают они, что Евхаристия связана с Исповедью. Я тогда объясняю, что очевидно, что если мы приходим чистыми к Иисусу Христу на ужин и если оно так, то можем прямо идти к Причастию. Мелкие прегрешения смывает сама Евхаристия (напр. случайно кого-нибудь обидел, разнервничался, невнимательно помолился ...). Когда однако мы испачкались сознательным грехом, нужно пройти через исповедь. Это должно быть таким же нормальным явлением, как если нас приглашают друзья на ужин, а по дороге колесо спустило и мы вынуждены испачкаться и поменять колесо, чтобы к ним добраться. Когда мы заходим в их дом, мы грязные. Это, однако нам не позволяет отказываться от ужина, а естественное действие - помыться и потом ужинать.

Объяснив эти истины, я спрашиваю: «Когда я прихожу на ужин к Господу и преимущественно не причащаюсь, смогу ли я приступить к Небесному Царству для постоянного общения с Богом?». Здесь наступает преимущественно понимание и люди говорят: «Нет, не смогу!».

Здесь, я добавляю крутое сравнение: «Мобильный телефон есть?» «Да конечно есть» - основной ответ. «Оператор есть?» «Есть!" "Пополнение надо?» «А если нет, то можно говорить»? «Отче, я понял / а, не буду так поступать, в воскресенье буду причащаться!" Да, я добавляю. «Наше пополнение, согласно Божьей инструкции, это - Святое Причастие. Если оно есть, то есть живой контакт с Богом. Нет, - то нет контакта! ».

Разговор может еще глубже продолжаться, но вот суть моей науки в ходе этих Великопосных исповедей. Надеюсь, что она для вас полезна! Спасибо.

Источник:  РИСУ, Блог о. Михаила Димида

  • Leave a comment
  • Add to Memories
Димид Михайло

Вільямс Вероніка. Радість підкорення Йому! – Львів. – 2011. – с. 120.

 

У Львові в 2011 р., заходом руху «Матері в молитві», вийшла книга Вільямс Вероніки «Радість підкорення Йому!», якої я був богословським редактором українського перекладу. Книга має 120 с. Вона призначена головно для членкинь руху «Матері в молитві». 

Її зміст такий:

ГЛАВА 1. Підстави для упокорення.........................      12

1. Що таке упокорення Богові.......................................         12

2. Щастя і радість............................................................     14

3. Вищий потенціал.........................................................       18

4. Любов Бога...................................................................    21

ГЛАВА 2. Наслідок упокорення: прояви Божої волі   24

Приклади:

1. Молитовні видіння......................................................        24

2. Великодній фестиваль................................................        25

3. «Матері в молитві».....................................................       44

4. Офіс переїжджає..........................................................      61

5. Святкування П'ятидесятниці......................................        83

6. Проблеми зі здоров'ям................,...............................       85

7. Досвід інших людей.............,.....................................        88

8. Узагальнення...............................................................      93

Інші наслідки...................................................................     97

ГЛАВА 3. Як упокоритися Богові і як здобути Його керівництво....................................................................  100

1. Любити Бога................................................................      100

2. Пізнавати Бога.............................................................      102

3. Практичні кроки..........................................................       104

ГЛАВА 4. Святе Письмо і молитва...........................      106

ВСТУПНЕ СЛОВО

Багатьох з нас переконували, що Бог допомагає тим, хто допомагає сам собі. Але я певна, що Бог допомагає нам навіть більше, якщо ми дозволимо Йому повністю владарювати у нашому житті.

Він дарував нам вільну волю, і, отже, саме від нас зале­жить, наскільки ми дозволимо Йому увійти у наше життя!

Ця маленька книжечка розповідає про упокорення Богові, хоча саме слово «упокорення» чомусь лякає ба­гатьох людей, і часто перше, що спадає їм на думку: «Від чого мені доведеться відмовитися?», а потім: «Чи означає це, що я втрачу контроль над усім, що відбувається у моєму житті?»

Однак я знайшла велику радість у підпорядкуванні свого життя волі Бога, нашого Отця, і пережила Його надзвичайне та турботливе керівництво в усіх його проявах!

Я написала цю книгу, щоб допомогти людям позбутися страхів, які, ймовірно, можуть мати місце в їхньому житті, і сподіваюся, що дізнавшись про мій досвід, читач прийде до правильного розуміння слова «упокорення», та, відповідно, захоче і в своєму житті знайти таку радість.

Вероніка

ЗАКЛЮЧНЕ СЛОВО

Багатьох з нас переконували, що «Бог допомагає тим, хто помагає сам собі». Я переконана, що Господь допомагає нам навіть ще більше, коли ми дозволя­ємо Йому цілковито панувати у нашому житті. Але він нам залишив свобідну волю, тому ми повинні самі вирішити наскільки ми дозволимо Йому ввійти у своє життя.

Ця невелика книга розповідає про підпорядку­вання себе Богові, але слово «підпорядкування» чо­мусь лякає багатьох людей. Часто їхньою першою думкою є: «Від чого мені доведеться відмовитися?», а потім: «Чи це значить, що я втрачу контроль над тим, що відбувається в моєму житті?»

Однак, я відчула надзвичайну радість від того, що підпорядкувала моє життя Богові, нашому Отцеві, і відчула Його дивовижний і турботливий провід у різноманітних ситуаціях!

Сподіваюся, що ознайомившись з моїм досвідом з цієї невеликої книжки, читач більш позитивно буде тлумачити слово «підпорядкування», і в такий спо­сіб захоче отримати таку ж радість.


  • Leave a comment
  • Add to Memories
Димид Михайло

 

 

http://eu.heartshome.org/Diim-Sercya-Ruh-Katolic-koyi.html

 

В Страсну Середу, 13 квітня 2011 мав духовну науку про «Гордість і Вбогість духом» для спільноти «Дім Серця» у Львові.

 

Ось текст Станіслава Павла Луцажа із сайту http://lucarz.narod.ru/index.html, який служив мені канвою. На тему «Головні гріхи та блаженства» вийшла книга цього автора, 2007 р. У вид. «Свічадо».

 

 

 

Гордість і духовне вбозтво

Головні гріхи та блаженства

 

Гріх - поняття багатозначне. Він присутній на багатьох рівнях духовного життя і спотворює його. На кожному рівні духовне життя проявляється по-своєму, також і гріх приймає різні форми. Коли говоримо про гріх, то, насамперед, маємо на увазі думки, слова і вчинки, якими порушуємо Божі Заповіді. Саме з них сповідаємося, і нам здається, що вони вичерпують нашу гріховність.

Святе Письмо часто говорить про гріх як про своєрідну дійсність, що існує поза думками, словами і вчинками. Св. Павло писав про гріх, який маніпулює навіть Божим законом або бере з нього принади: гріх, "що живе в мені". Апостол додає, що зло, яке я чиню, вже не я чиню, а гріх, що живе в моєму тілі. Все це звучить дуже загадково, і припускаю, що небагато людей це розуміють. Багатозначність і загадковість поняття "гріх" особливим способом проявляється у випадку так званих "головних гріхів". Самі в собі вони не являються конкретними вчинками. Традиція християнського Сходу виражає це таким способом: не називає їх гріхами, але вживає грецьке слово logismoi - щоби показати, що тут йдеться не про звичайні конкретні гріхи (східне християнство подає не сім, але вісім logismoi). Слово logismos означає перебирання (в умі), роздумування, умовиведення, аргумент, повід... У жодному словнику класичної грецької мови не знайдемо значення гріх. Це спонукує до роздумів. Наші брати зі Сходу радять нам відірватися від типового західного практицизму, глянути в глибину і зауважити, що за конкретними гріхами ще щось приховується. Ми, напевно, чули, що причина конкретних гріхів полягає в головних гріхах, але на яких принципах?

Сім головних гріхів


            Щоби зрозуміти природу головних гріхів і, особливо, першого і фундаментального, - гріха гордості - необхідно повернутися до початку і взірця усіх гріхів: первородного гріха, описаного в третьому розділі Книги Буття. З огляду на брак місця ми не можемо його всебічно аналізувати, отож зосередимося тільки на його суті. Вона полягає в тому, що людина була зведена дияволом, і то в найвразливішому місці, що торкає природу Бога.
Диявол переконав людину, що Бог - не любов, а небезпека, суперник людини, і якщо людина розірве укладений з Ним союз і встане на власні ноги, то стане як Бог і буде сама вирішувати - що таке добро і зло. За первородним гріхом стоїть первородний обман того, хто був брехуном від початку. Оскільки брехня, якій людина повірила, стосується любові Бога, доступній виключно в вірі, то людина зачинила собі шлях до Божої любові, що більше - зачинила в своєму серці шлях до Бога-любові. Але людина створена з любові і для любові, без якої не може жити. Життя без любові стає абсурдним. Боже Слово називає такий стан людини "смертю". Так жити неможливо: людина мусить бути коханою, і тому, позбавивши себе безумовної любові Бога, з жахом стверджує, що її ніхто не любить і що вона негідна любові. Втрачає під ногами ґрунт - відчуває втрату того, що для неї найважливіше. Це перша реакція людини на гріх.

Святе Письмо говорить: "пізнали, що вони нагі", що, в свою чергу, породжує сором, який по своїй природі - є страхом за власну гідність, остаточно - за гідність бути коханим. За посередництвом цього специфічного почуття страху людина говорить: "Мене не можуть позбавити моєї гідності, моєї честі - почуття, що я є кимсь, не можуть мене понизити до рівня тварини". Певною мірою тут сповнюється брехлива обіцянка диявола: за посередництвом почуття страху за себе людина стає в центрі свого світу, стає для себе найбільшою цінністю, яка, водночас, знаходиться під загрозою. Вона отримує деякі атрибути божественності, які не чинять її Богом, а лише ідолом для себе самої.
Святе Письмо далі каже, що "зробили собі опаски". Тут народжується гордість як спосіб приховувати те, що боїмося втратити, і як спосіб здобувати людську любов. Її основою є страх за власну гідність, яка вже не гарантована безумовною любов'ю Бога, і вміщення в центр свого світу власного заляканого і зболілого Я. Справді, після первородного гріха людина вже не має вибору - чи хоче, чи не хоче - мусить бути гордою, бо мусить бути коханою, а то її життя буде позбавлене сенсу, буде лише біологічною вегетацією...
Цей початковий страх спонукує людину використовувати різні способи для збереження своєї гідності і честі та для здобування любові або, принаймні, деяких її атрибутів. Гордість - це внутрішня постава змушувати інших до такого способу поведінки, щоб я почував себе коханим і потрібним для інших. А оскільки людське серце може заспокоїти лише безумовна Божа любов, яку інша людина неспроможна дати, то це змушування до любові чи її атрибутів є черпанням з бездонної криниці, яка ніколи не заспокоїть спрагу. Бачимо виразно, що гордість дає початок іншим гріхам, які являються способами допомогти їй осягнути головну мету, яка завжди буде недосяжною. Інша людина носить у собі Божу подобу, і тому є обітницею безмежної любові, але обітницею, яка до кінця ніколи не сповниться, отож є джерелом надії і фрустрації одночасно. В цьому контексті розуміємо відомий вислів одного з головних представників атеїстичного екзистенціалізму минулого століття, Сартра: "Друга людина - то пекло".

Види гордості

            Є стільки видів гордості, скільки є на світі людей. Кожний є гордим по-своєму. В нашій уяві гордість поєднується переважно з хвалькуватістю - нав'язуванням себе іншим, використанням своєї влади тощо. Вважаємо, що гордість суперечить культурності.
Тим часом існують дуже культурні види гордості, а навіть дуже "побожні". Розпізнати їх набагато трудніше, і саме тому вони дуже дошкульні і руйнівні. Аналізуючи суд над Ісусом можна побачити, як на Ньому розрядилась гордість різних груп людей. Він насправді взяв на себе наслідки первородного гріха, і особливим способом людську гордість. У процесі суду над Ним кожний шукав власну користь: фарисеї, садукеї, Пілат й Ірод. Робити це не було приємною справою, але, впорядковуючи світ по-своєму, кожний з них здобув тимчасову перемогу. Фарисеї і садукеї навіть виглядали як захисники Божого Закону, народу і святині. Не випадково св. Петро повинен був доказувати євреям у день П'ятидесятниці, що за всім цим приховувалися величезне нахабство і гордість, яку ці люди навіть не усвідомлювали. Вони вважали, що діють у добрій вірі.

Особливо виразно різні види гордості проявляються у малих спільнотах, насамперед у сім'ях. Якщо такі спільноти існують довший час, то неможливо приховати типову для гордості поставу примушувати інших любити мене так, як я того хочу. Чим більше хтось був покривдженим, тим гострішим є таке змушування. Найчастіше воно приймає форму претензії і жалю. В таких випадках рідко хто усвідомлює, що така постава приховує зосередження на собі (бути для себе божком) і бунт супроти конкретної дійсності, створеної для нас Богом. Претензії та жалі - це також певна стратегія гордості і форма насилля - щоб інші, котрі хочуть бути добрими і гідними любові, прийняли мої умови, на яких я стану в центрі їхніх зацікавлень.

Гордість завжди має тенденцію, щоб обмежити свободу інших та впорядкувати світ на своїх, часто не до кінця усвідомлених, умовах, і завжди користується якоюсь формою насилля - від найбільш примітивних методів зовнішнього примушування і насильств, через різноманітні інтриги аж до збудження почуття провини і таких мук совісті, що інші вже не мають вибору і повинні піддатися.

Частковим видом гордості є перфекціонізм. Ця вада дуже розповсюджена серед людей вразливих і побожних у релігійних рухах і чернечих згромадженням. Якщо ця глибока, екзистенціальна постава гордості, остаточною причиною якої є первородний гріх, не буде виявлена і названа, то стремління до християнської досконалості - добре само в собі - перетворюється у перфекціонізм. Воно часто стає несвідомим служінням божкові свого власного "ідеального я", ототожнюваного з волею і очікуваннями на Бога. Людина стає заручником своєї гордості, яку навіть не бачить; не може змиритись зі своєю недосконалістю, а особливо зі своїми гріхами, терзаючи себе постійним почуттям провини, яке охоплює скрупули і внутрішній страх. Оскільки вона не в змозі любити себе такою як є, то думає, що тим більше й Бог не може її любити. Гордовитий перфекціоніст не спроможний бути милосердним до себе - а це тому, що не знає природи Бога і приписує Йому свою природу й ідеали. Це вимовний доказ ідолопоклонства собі самому. Людина в такому стані може мати враження, що є дуже покірною, бо терзається і почуває себе найгіршою з усіх. Але це тільки ілюзія. Сумна, згіркла покора завжди є тільки маскою гордості.

Старе прислів'я каже, що гордість вмирає щойно кілька годин по смерті. В цьому велика частка як правди, так і нехристиянського фаталізму. Правдою є, з одного боку, те, що людина не спроможна позбутися екзистенціальної постави гордості власними силами, і що ця постава впливає на інших людей ще деякий час по її смерті; але ця ситуація не є безнадійною. Єдиними ліками проти гордості є глибоке пережиття любові Бога в Ісусі Христі й, отже, дотик Бога до того місця в людині, яке породжує гордість. Бог в Ісусі Христі лікує людину з гордості в самій її основі, об'являючи в Його розп'ятті і воскресінні любов до грішників: любов до гордого Петра, який зрікся Ісуса, любов до гордого фарисея Савла, який переслідував Церкву і вбивав перших християн, любов до гордої грішниці Марії Магдалини, яка шукала щастя в розпусті, зваблюючи інших і напевно розбиваючи подружжя. Те саме і з кожним з нас. Без Ісуса і Його Духа ніхто не позбудеться гордості, а доведе її до таких вишуканих форм, що не буде в стані її побачити. Саме тут дуже виразно виявляється правда слів Ісуса: "Без мене нічого не можете чинити".

Вбогі в дусі


            Поворотним пунктом у визволенні з гордості є відкриття свого духовного вбозтва. В цьому моменті ми відкриваємо, що все нагромаджене багатство є сміттям, оскільки служило тільки гордості та ошукуванню себе самого. Класичним прикладом такого повороту є визнання св. Павла: Тож усе я вважаю за втрату ради переважного пізнання Христа Ісуса, мого Господа, що я ради Нього відмовився всього, і вважаю все за сміття, щоб придбати Христа, щоб знайтися в Нім не з власною праведністю, яка від Закону, але з тією, що з віри в Христа, праведністю від Бога за вірою... (Фил. 3, 8-9).

Вбогі духом, яких Ісус називає блаженними, то ті, які не мають жодних ілюзій щодо самих себе, але скидають з себе райські фігові опаски і вже не ховаються перед Богом. Стають на шлях духовного оголення. Очевидно, що шлях до повного духовного вбозтва є довгим і важким. Це шлях постійного скидання масок гордості, які стають щораз субтельніші, і тому він вимагає допомоги Церкви. В духовній традиції Заходу цей шлях названий via purgativa, тобто дорога очищення. Цей шлях відкривання свого духовного вбозтва одночасно супроводиться поступовим відкриттям безумовної любові Бога до мене як грішника. Це також шлях розчарування собою, але також і щораз більшого подиву для Божої любові, яка переходить усі людські сподівання. До Небесного Царства входимо завдяки духовному вбозтву, яке є іншою назвою покори, а покора - це правда про себе, яка уможливлює пізнання повної правди про Бога.

 


Димид Михайло



14 квітня 2011 я був присутній на Семінарі Кафедри Богослов’я Філософсько-Богословського Факультету УКУ. Тут професор морального богослов’я УКУ, Галина Кришталь говорила про «Проблему зла в творчості Ф. Достоєвського. Богословсько-моральне дослідження». Це свого часу пані Галина захистила докторат із богослов’я на Люблінському католицькому університеті і видала монографію: Halyna Kryshtal, Problem zła w twórczości F. Dostojewskiego. Studium teologicznomoralne, Towarzystwo. Naukowe KUL, Lublin 2004, 302 с.

Галина Кришталь

 

Ось кілька записаних думок на тему добра і зла:

 

Людина переважно починає собі ставити питання про сенс зла, коли вона стає свідком якоїсь трагедії чи несправедливості. Достоєвський описав зло як поліфонічну, діалогічну і суперечливу дійсність, тим самим об’єднуючи непоєднальне. Дійсно в його творах можна знайти вповні протилежні тези про зло. Письменник говорив про темні сторони людини богословським колоритом. Він писав своєю термінологією, але суть та сама, що й в інших, які писали більш точними термінами.

 

В Достоєвського описані різні зла, яких можна поділити на метафізичне, фізичне і моральне зло, що в практиці є недосконалістю світу, хвороби і гріх людський. Тут страждання не завжди пов’язане із гріхом і зло не обов’язково є відсутністю добра. Все описане з точки зору суб’єкту, в контексті людини, бо її стан впливає на її бачення довкілля. Від «окулярів» людини багато залежить – якщо вони світлі, то вона бачить в листочку добрість Бога, а якщо темні, то в усьому зло. Однак досвід зла спонукує людину до думання, і за це Достоєвський поєднує опис зла із гумором.

 

Представлення зла у творчості Достоєвського Галина Кришталь поділила так: Джерела, прояви і наслідки зла, подолання зла. І в кожному з тих розділів розглянула три ситуації: відношення до Бога, самого себе і суспільства.

 

Магріт - Добро і зло

 

І. Джерела зла.

1. Відкинення Бога описане як відхід від Божого образу, благообразності, яке приводить до безобразності. Це нищення ікони в собі чи суспільстві. Для відкидання Бога, нічого не треба нищити на зовні, тільки вистарчить стерти образ Бога в собі.

2. Трагічний і «проклятий» дар свободи викладений таким чином, що слабі люди не хочуть відповідальності, а сильні беруть на себе повноваження, які належать іншим.

3. «Абсурдний» світ і «прогниле суспільство» вказує на небезпідставну тезу, що «цивілізація деморалізує народ». Приклад цьому, що нинішньому українському суспільству не завжди корисні західні моделі життя, які стають великим випробуванням для народу, оскільки в них відсутні ідеї безсмертності душі і віри в Бога.

 

ІІ. Прояви і наслідки зла.

1. Творення «богів» і погоня за втраченим раєм показується тим, що багато людей загублені і з цієї причини прямують на манівці.

2. Ірраціональна самоволя є шляхом до знищення людини, бо відкидання Бога залишає порожнечу і загублення серед крайностей. Людина живе на тваринному рівні, або намагається сама стати богом. В неї завжди можна знайти жорстокого звіра, який робить найогидніші речі, але справа не так в тому, що людина стає скотиною, але в бажанні перебувати в грісі. Сум’яття і дилеми, скеровані для пасивного піддавання себе злу. Лише людина-тварина може приймати диявольські ідеї, тривати в грісі, прагнучи зла, хоч воно її веде до самознищення.

3. Сумний пейзаж і суспільний хаос, які присутні в Достоєвського представлені між іншими гнітючими урбаністичними краєвидами, які сприяють пануванню зла. Також обмежений простір, нічний період малюється як близькі до зла.

 

 

ІІІ. Перемога над злом

1. Повернення до Бога – реалізація обожнення є виходом із положення, бо оскільки зло не є природним станом людини, вона має з нього вийти. Вихід зі стану зла не осягається через самознищення (як апостол Юда), а через відкриття своєї немочі і звернення до Бога (як апостол Петро).

2. «Визволення» свободи, тобто вибір добра – це коли людина зміцнена благодаттю може побороти зло та наслідувати Світло – Христа. Перепрошення землі за скоєння зла також є важливим для перемоги добра, оскільки світ бере участь в грісі людини, а кожний гріх має суспільний наслідок, спричинює дезінтеграцію, яку треба зупинити.

3. Любов до Божого світу і виконання місії російського народу у Достоєвського є виявом того, що добро має місце у суспільстві. Як сама людина, так і народ повинен бути богоносним, а це значить допомагати іншим.

 

В кінці Галина Кришталь пояснила, чому так багато говориться про зло у світі. Це тому, що добро захистить само себе, а від зла треба остерігати, висвітлювати його як застереження.

 

Теми Достоєвського близькі до навчання морального богослов’я. Він вбачав занурення людини в зло, й одночасно її тугу за добром – Содому і ідеал Мадонни. Лише сприйняття Христа і занурення в Ньому є підставою перебороти зло, бо коли немає Бога – все є дозволене і нема моралі. Коли нема відчуття Бога, нема відчуття людини. Тоді в дійсності турбота за людину кінчається виявами самодеструкції через аборти, евтаназію, одностатеві відносини…

 

Достоєвський змальовує моральну відповідальність людини за свої діла, наголошує на ролі совісті, яка має бути підпорядкована Богові, оскільки совість – це голос Бога в людині.


  • Leave a comment
  • Add to Memories
Димид Михайло

 


Cлава Ісусу Христу! 

Шановний отче Михайле, потурбувала Вас кореспондентка газети “Експрес”

Леся ЯСИНЧУК. Маю до Вас велике прохання.

До нас в редакцію прийшов лист, де одна жіночка писала, що отець в церкві на сповіді питав її десятирічну дівчинку про те, чи вона вживає алкоголь, курить, і, навіть (цитую), чи “спить з хлопцем” .

У зв’язку з цим хочемо підготувати публікацію про сповідь загалом. Чи знайдете час відповісти на кілька запитань. Може для священика вони будуть делікатними, але важливими для мирян.

 

1.      Отже, чи є обмеження? Чи може подібне священик на сповіді? Чи є якісь речі, яких він не має права торкатися?

МД: Сповідь – це розмова духовного лікаря із пацієнтом. Сповідь служить для того, щоб скріпити душу людини. Якщо така душа поранена, то потрібно рани очистити із обробити. На Сповіді отець має розмовляти із людиною на її рівні. Це значить, що з дитиною треба так вести розмову, щоб вона не навчилася гріха в сповіді. Тут справа в педагогіці, в підході. Щоб порівняти із життям – не даємо немовляткові цукерка, а дитині гострого ножа. Священик має вести загальну катехизацію, щоб всі знали які існують гріхи згідно свого віку, а вже кожний з них по відчутті має сповідатися. Тільки в разі, коли отця просять ставити запитання, він має їх ставити і це з належним тактом.

 

2.      Що має робити людина, якщо якість сповіді її не задовільняє? Чи можна, наприклад, кудись поскаржитися на священика? Чи просто звернутися до іншого отця?

МД: Так як у світі є погані лікарі, чи вчителі, так само – на жаль – є недобрі священики. Якщо зауважується, що є проблема із Сповіддю, що він або не хоче сповідати, або ставить невідповідні питання, або спонукає до гріха, то треба поскаржитися до протопресвітера. Протопресвітер – це декан. А якщо це не допомагає, то піти до Єпархіярльного управління. Це треба обов’язково робити, щоб загальна якість сповідників ставала завжди кращою. Таким чином ми будуємо суспільну відповідальність. А це що можна звертатися до іншого священика – це право кожного вірного. А ще краще – це знайти відповідного отця і завжди в нього сповідатися, щоб він міг слідкувати за еволюцією душі і допомогти ставати кращим.

 

3.      Чи існують в різних церквах (православній, католицькій, греко-католицький) якісь особливі вимоги щодо сповіді?

МД: Загальна вимога до сповіді є усвідомити свої гріхи, мати жаль за свої гріхи і бажати приступити до Ісуса Христа, щоб він нам ці гріхи простив. Інша вимога – це постановити більше не грішити, все сказати що пам’ятаєш і виконати призначену покуту. Для того, щоб це краще сповнити треба напевно приготовитися заздалегідь взявши молитовник і зробивши іспит совісти.

В римо-католицькій і греко-католицькій Церквах, а також в різних православних Церквах за кордоном не зобов’язує піст перед сповіддю, а оскільки сповідь переважно зв’язана із Причастям – то до неї готуються постом як до Причастя. В Україні православні зберегли ще давній монастирсько-сільський порядок і перед сповіддю треба постити від півночі. В одних і других радять готуватися до сповіді із вечора молитвами і роздумуваннями про своє відношення до Бога, людей і себе.

 

4.      Чи відрізняється чимось проведення сповіді тепер і, наприклад, 100-200 років тому?

МД: Колись сповідь була строгіша. Були накладені більші кари. Існувало поняття, що сама людина може надолужити за образу Господа Бога через скоєний гріх. Зараз Церква краще усвідомлює собі, що гріх кожного з нас є такою прямою образою нашого Сотворителя, що ми своїми силами не можемо його направду спокутувати. Але на наше щастя Ісус Христос прийшов на світ, щоб спасти всіх людей доброї волі. Також Він створив Церкву як своє тіло, із його благодаттями. Так що нині Церква черпає із Милосердя Господнього для того щоб так би мовити відкупити своїх вірних від провини. Тут дія така справедливість, як на Хресті. Це справедливість любови.

 

5.      Звідки пішла сповідь? Тобто хто її започаткував?

МД: Перші сповіді відбувалися прилюдно в спільноті ранніх християн, а потім почали йти до монахів. Тоді сповідь не розглядалася як таїнство і могла відбуватися на самоті перед Богом. Така сповідь, як ми знаємо повстала серед ченців, а в Церкві вона стає обов’язковою для дорослих від Латеранського собору з 1215.

 

6.      Чому вона така важлива для віруючого?

МД: Сповідь така важлива, бо вона надає людині втрачену через свідомий гріх Божу благодать. Коли людина хреститься вона отримує здатність завжди бути під безпосередньою опікою Божою і отримувати його благословення. Такий стан триває поки немає гріха. Але людині потрібно знову відкривати своє серце до Бога, щоб Він міг нею керувати доброю дорогою, щоб вона була щасливою в тому стані, в якому вона є. Такий стан Божої благодаті, або ласки, конечно потрібний людині, щоб попасти до неба. А оскільки ціль кожної людини на землі є вічно жити після смерті в Царстві небеснім, то треба бути готовим. Сповідь прямо до того готує. Коли ми вже без Божої благодати ми відчуваємо хоч від того, що ми приходимо на Службу Божу і не чуємося гідними йти до Причастя. Ось це і момент йти до Сповіді, бо не відомо коли настане смерть і наша душа прийде перед  лице Бога.

 

7.       Якщо священик на сповіді дізнається про вбивство, наприклад, то чи мусить він написати заяву до міліції про те, що почув? Чи все-таки існує таємниця сповіді?

МД: Отець у сповіді не суддя, не прокурор, не слідчий, а лікар душі. Навіть якщо йому особисто, його родині, зробили якусь непоправну шкоду він, довідавшись про це у сповіді зв’язаний на віки цією таємницею. Інакше є передбачені дуже суворі кари для можливих переступників.

Дякую за співпрацю. Це інтерв’ю має вийти у четвер, 31 березня. Тому, якщо зможете, то чи матимете можливість відповісти хоча би до вечора понеділка, тобто 28 березня.

 

Ось, що згодом вийшло в газеті «Експрес»: http://www.expres.ua/digest/2011/04/20/45179

 

"Бiльше не пущу доньку на сповiдь"

Середа, 20 Квітня, 2011 - 21:50

У Великий пiст у храмах можна побачити великi черги. Кожен вiруючий розумiє, що бодай раз у роцi має висповiдатися. Та iнколи сповiдь перетворюється ледь не на допит про сексуальне життя. Не лише дорослих, але й... дiтей.

"Перше потрясiння я пережила чотири роки тому, -- пише до редакцiї
Iрина С. з одного iз сiл Дрогобицького району, що на Львiвщинi. -- Пiсля так званої урочистої сповiдi моєї дитини у сiльського священика. Дiвчинцi тодi йшов восьмий рiк. Нi, менi й на гадку не спадало розпитувати Оксанку про її першу розмову з отцем. "Напевно, поцiкавився священик, чи знає "Отче наш", чи слухає батькiв, чи не ображає однокласникiв, -- мiркувала собi. -- Бо якi тяжкi грiхи може мати восьмирiчна дитина?!"

Дочка першою почала розмову пiсля сповiдi. "Мамо, а знаєш, що мене питав наш священик? Чи я курю, п'ю горiлку? Але я йому сказала, що ще мала. А Марусю вiн таке питав, таке питав, що вона розказувати не захотiла".

Про що питав священик бiдолашну першокласницю Марусю, а може, й в iнших семи-восьмирiчних дiчаток, напевно, вже нiхто не дiзнається. Можна тiльки здогадуватися. Але...

Моя дитина вже закiнчує четвертий клас. Цього року вона знову пiшла до сповiдi. Бо сiльський священик (той самий) наголосив, що перед Великоднем обов'язково треба висповiдатися усiм учням.

Цього разу пiсля сповiдi Оксанка почала поводитися якось дивно. Так, нiби про щось хотiла спитати, поговорити. "Доню, а що тебе питав священик у церквi?" -- не втрималася цього разу, зрозумiвши, що така поведiнка дитини пов'язана саме зi сповiддю. I не помилилася. "Та знову питав, чи п'ю, курю, -- якось невпевнено, нiяковiючи, почала розповiдати дочка. -- А ще... чи сплю я з хлопцями. Та вiн усiх наших дiвчат таке питав".

Пiсля того я пообiцяла i собi, i дитинi, що бiльше не пущу її до такого священика на сповiдь".

Коли ми прочитали цього листа, вiдразу ж пригадалося кiлька iнших подiбних iсторiй. Якось моя знайома, котрiй уже давно минув шостий десяток, була шокована, коли священик запитав, чи вона... мастурбує. Мовляв, такого робити не можна, це -- великий грiх. Приголомшена запитанням, вiдтодi вона оминає десятою дорогою цього отця i храм, у якому вiн служить. Як, мабуть, й iншi лiтнi парафiянки, котрим доводилося вiдповiдати на такi ж питання. Хоча, можливо, чимало бабусь i не знали змiсту слiв, якими священик так вправно оперував.

Iншу ж сповiдальницю один зi священикiв замучив питанням, скiльки
разiв за нiч вона кохається зi своїм чоловiком i чи роблять вони це пiд час Великого посту. Жiнка ще тиждень пила корвалол, а чоловiка на якийсь час "вiдселила" на диван. Але хiба можна подiбне назвати справжньою сповiддю?!

Коментарi для "Експресу":

 -- Це неправильна практика -- змушувати людей до того, щоб розповiдали iнтимнi подробицi життя, якi не стосуються безпосередньо сповiдання грiхiв, -- каже єпископ Євстратiй (Зоря). -- Щодо грiхiв проти цнотливостi чи шлюбної вiрностi, то тут Церква i святi отцi радять якраз сповiдатися бiльш узагальнено. Бо докладне згадування подiбних грiхiв, навпаки, може призвести до спокуси. Тобто, людина може подумки вертатися до них. Цього не потрiбно робити. Особливо, коли йдеться про дiтей.

-- Якщо священик або не хоче сповiдати, або ставить невiдповiднi питання, або спонукає до грiха, то треба поскаржитися на такого отця до
протопресвiтера, тобто до декана. Коли це не допомагає, то варто пiти до Єпархiального управлiння. Я б сказав, що це треба обов'язково робити, щоб загальна якiсть сповiдникiв ставала кращою. Таким чином ми будуємо суспiльну вiдповiдальнiсть,-- каже митрофорний протопресвiтер, доктор схiдного церковного права Михайло Димид.

Леся ЯСИНЧУК, Свiтлана ОЛIЙНИК, Експрес

 



Димид Михайло

 

Блажейовський Дмитро. Мій життєпис. Про виховання і українські проблеми. – Львів: Каменяр, 2009. – С. 223-232.

 



Перечитайте, подумайте і дайте відповідь, якщо можете

 

Який устрій держави нам лишили по собі Володимир Великий, Ярослав Мудрий та Володимир Мономах, коли у Київськім князівстві за сто літ перед татарською окупа­цією було 46 змін, і якщо в Україні у деяких роках було по кільканадцять князівств? Чи були ті ніби великі князі вели­кими та добрими державними особами, чи селепками?

Чому українці та українські видавництва не видали ні літописів з княжих часів, ні літописів з козацьких часів, а видали їх щойно москалі?

Чому братства не об'єдналися?

Чому братства, ні навіть Львівське, не вислали нікого на заграничні студії?

Чому інтелігенція тепер не об'єдналася?

Чому митрополити Потій і Рутський не осіли в Києві і з Києва не керували Київською Церквою?

Чому ні православні, ні греко-католицькі єпископи не заложили семінарій і не виховували в семінаріях свяще­ників, бо не всі були бідні?

Чому святий Острозький не вислав нікого на заграничні студії? Ніхто не є відомий! Чи бракувало здібних?

Чому святий Могила не вправив нікого з українців на заграничні студії, крім німця Гізеля? Чи бракувало здібних?

Чого варта Осторозька школа і чи вона взагалі існува­ла, якщо нема списку ні ректорів, ні професорів, ні сту­дентів, і є тільки одна пізня згадка у панегірику, що і Сагай­дачний вчився у ній, але коли і що, не сказано?

Яка була національна свідомість студентів Могилянської колеги, якщо її вихованці кляли Мазепу перед Полта­вою і вітали Петра І з побідою під Полтавою та опісля шну­рочком пішли на працю до Москви для розбудови Мос­ковської імперії?

Чому українська мова зовсім не була в ужитті Могилянської колегії, ні у письменстві?

Чому Хмельницький брав татар, а українців не озброїв так що під Брестечком частина війська була з косами та вилами, а він побіг за татарами?

Чому Хмельницький не здобув ні Кам'янця Подільсько­го, ні Львова, ні Замостя ні Збаража?

Як міг і чому митрополит Косів послав полякам по Берестечку конґратуляції та добре вино для відсвяткування побіди, тоді як під Берестечком вигинуло 14 тисяч ук­раїнців?

Чому під Крути назбирано всього 300 студентів? Де решта?

Чому з галичан ніхто не пішов на науку до австрійської військової академії, якщо митрополит Шептицький виста­рався про 12 місць? Місця ті всі зайняли поляки! Де були галичани і чи не є це ганьба?!

Чому українська шляхта і українське духовенство та вза­галі українці не зорганізували уряду та не втримали дер­жави після вбивства свого князя Юрія Тройденовича і чому без одного вистрілу здали полякам Львів? Що тоді варті були українці?

Чому Новгород просив все про князя з Києва, а потім з Москви? Що були варті тоді новгородці?

Як литовці зайняли Волинь і Україну без одного вистрілу і ніхто не боронив? Що тоді варті українці?

Чому святий Острозький передав без одного вистрілу полякам Волинь і Україну на польську колонізацію? Чи не ганьба йому і нам всім за це? Що він вартий?

Чому вся українська шляхта лишила свою народність свою Церкву та свій обряд і перейшла на латинський об­ряд і до польської народности? Чи не ганьба їм і нам всім за це та що та шляхта була варта?

Чому козацька старшина так скоро змосковщилася і перейшла до московської народности? Що вона була варта?

Чому ні козаки, ні шляхта, ні братства, ні міщани, ні духовенство, ні взагалі українці не протестували проти переходу Київської Церкви від Константинопольського до Московського патріархату, а проти Берестейської ре-унії всі так ревно протестували, хоч у вірі не було жодної зміни, бо ніхто нічого не змінив? Чи не є це ганьба іти добровільно у московську неволю? Що вони всі варті?

Чому українське православне духовенство без опору і скоро перейшло до Московського патріархату та змосковщилося і стало москалями? Чи не є це ганьба іти добро­вільно московщитися? Що воно варте?

Чому більшість українських православних парафій нале­жить далі добровільно до Московського патріархату, якщо є у Києві Український патріарх Філарет і є ще друга авто­кефальна церква? Чи не є це ганьба!

Чому польська шляхта і польське духовенство не змосковщилося?

Чому діти і всі внуки святого Острозького, великого оборонця Української Православної Церкви, перейшли на латинство і до польської народности?

Де був святий Православної Церкви Острозький і як став святим, коли так скандально виховав своїх дітей та й внуків, які всі полатинщилися і попольщилися, та віддав Україну в Любліні полякам?

Чому святий Острозький, мультимільйонер, став свя­тим хоч не заснував доброї школи, ні доброго видавницт­ва, щоби довше існували, та вибив три тисячі козаків?

Чому святий Острозький, мультимільйонер, дав жебраць­ке поручення братству до Москви по гроші, а сам на братсь­ку церкву не дав ні копійки, хоч сам був багатієм і львівським братчиком? Чи не ганьба йому за це?

Чому святий Могила, мультимільйонер заснував коле­гію для кількасот студентів в малім монастирі, будинку не розбудував, ні не забезпечив колегії сталим фондом, щоб не була жебрацька і не жебрала стало у Москві, хоч був найбагатшим православним мешканцем і митрополитом в Україні та мав в Україні 4 найбагатші посади: митропо­лію, Печерську Лавру, Михайлівський та Миколи Пустинського монастир? Чи не належиться йому ганьба за це? Що Могила вартий?

Чому святий Могила давав поручення монастирям і учителям до Москви по гроші, хоч сам міг дати всім якусь поважну поміч? Що Могила вартий?

Чому святий Могила не втримав при Православній Церкві свояка Ярему Вишневецького, ні не виховав на християнина, бо той вирісши став поляком і латинником та вибивав українців тисячами і десятками саджав на палі? Чи не ганьба йому за це?

Чому Могила став святим, якщо він став митрополи­том, вибраним у Варшаві тільки жменькою шляхтичів ще за життя існуючого митрополита Копиньського, якого підступно усунув і силою зайняв Михайлівський монас­тир та бив монахів посторонками, щоб довідатись, де вони сховали перед ним монастирські гроші. Чи не належить­ся святому Могилі ганьба за це? Хто хоче молитися до нього і за що просити? Що Могила вартий?

Скільки грошей мав річно святий Могили та коли і кому та скільки дав святий Могила якісь гроші та скільки і на що на колегію?

Чому видавництво і українська школа в Острозі скоро пропали, а латинська школа в Острозі довго втрималася? Чи не належиться ганьба українському святому Острозькому за це?

Як міг стати Отрозький українським святим і чому, якщо він підписав Люблінську унію і віддав полякам Волинь і Україну, та вибив три тисячі козаків і скандально виховав своїх дітей на поляків? Чому хтось хоче молитися до нього? Чи не ганьба йому і тим, що моляться до нього.

Для кого зберегли Православну Церкву, анти-Берестейську, чи анти-Греко-Католицьку святий Острозький, святий митрополит Йов Борецький та святий Петро Могила і де вона пішла? — До Москви. Отже, для кого попрацювали святий Острозький, святий Борецький і святий Могила? — Виглядає, що для москалів, та що у їх праці за ними стояли москалі і антиберестейською акцією керували москалі, щоб дістати у свої руки Українську Православну Церкву, і її дістали та змоскалізували, а українців виголодили і вибили та заслали. Отже правдоподібно мос­калі подбали зробити їх українськими святими і щоб ук­раїнці за москалізацію Церкви і України та за голод в Ук­раїні до них молилися! Чи не є це ганьба для всіх?

Як міг стати українським святим Калнишевський, якщо він у гайдамацькій справі стояв збоку та Січ віддав моска­лям без одного вистрілу? Чи не ганьба йому за це?

Як міг Калнишевський подарувати Соловецькому мона­стиреві запрестольний срібний хрест та позолочене єван­геліє? А що подарував українцям? Неволю Січі та ганебну капітуляцію Січі! Січ не стала Термопілами!

Чому козаки не зайняли Криму і не осіли в Криму, ні не старалися зайняти чорноморського побережжя, а мос­калі зайняли і Чорноморське побережжя і Крим! Чи не є це ганьба для козаків?

Чому поляки не пробували зайняти Крим та чорноморсь­ке побережжя, а москалі зайняли Крим і Чорноморське побережжя та влучили їх до Московської імперії?

Чому москалі оборонили свою державу і втримали її століттям незалежною, а українці ні?

Чому українці були понад 600 літ у неволі, а москалі ні?

Чому поляки майже весь час були незалежні, а українці не змогли бути незалежними, хоч їх було більше від по­ляків?

Московська інтелігенція допомогла цареві побити та­тар, поляків, шведів, французів та німців? А де була україн­ська інтелігенція і що робила?

Де була українська інтелігенція та український народ, Що протягом 600 років не зорганізували держави і чому не старалися розумно зорганізувати та відповідно оборо­нити? Ганьба їм всім!

Чому українці греко-католики на Холмщині, на Лемківщині і частинно в Галичині досить скоро перейшли на москвослав'я та чому москалі дуже рідко переходять греко-католицизм? Чи не є це ганьба для греко-католиків?

Чому римляни, мимо переслідування, ні вони ні їх діти не попереходили на поганство і задержали з дітьми а греки християнства на Сході не вдержали, хоч магометани не робили переслідування.

Чому ні одного Отця Церкви не виховано, що був би роджений в Греції?

Чому лемки, впродовж 200 літ будучи греко-католиками так скоро перейшли на православ'я на Лемківщині і в Амери­ці? Винне духовенство! Чи не є це ганьба для духовенства?

Чому греко-католицьке духовенство за двісті літ ні ре­лігійно, ні національно не виховало лемків? Ганьба греко-католицькому духовенству за лінивство і байдужість та інерцію і ганьба греко-католицьким єпископам та семінарії за скандальне виховання духовенства!

Чому китайці не могли зайняти Сибір та для оборони збудували мур, а москалі потрафили зайняти Сибір і опа­нувати монголів?

Як москалі змогли зайняти Крим і Чорноморське побе­режжя і татарські набіги перестали, а козаки не спромогли­ся стримати татарські набіги і нічого не зробили, ні не старалися поставити перешкоду?

Чому по сімох Січах та по Січі під татарами — отже по вісьмох Січах ні сліду не зостало і на їх місці, як згадує Шевченко, німці картопельку садили?

Як і з чого будовано Січі?

Чому козаки нападали на Синоп, Трапезунд, а близький Крим та чорноморські татарські орди лишали на боці?

Як москалі оборонилися перед татарами, поляками, шведами, французами та перед німцями, а українці перед ніким України не оборонили? Чи не здібні? Чи ліниві? Чи швейки і нездари? Вже крайній час на зміну!

Як литовці, латиші, естонці та фінляндці оборонилися перед москалями, а чому українці, хоч більше їх, України не оборонили? Вже крайний час на зміну!

Як поляки оборонилися перед татарами, німцями і мос­калями, а українці ні!? Чи не здібні? Чи ліниві та швейки і нездари? Вже час на зміну!

Хто зліквідував половців? Татари! Хто звільнив Україну від нападів татарських? Москалі! Хто вигнав з Києва по­ляків? Москалі! Хто вигнав німців з України? Москалі! Чому не українці?

Де був розум і де було геройство в українців, що не могли оборонитися перед половцями, татарами, поляка­ми, литовцями, мадярами та перед москалями?

Яка оборонна сила в українців тепер проти москалів, якщо офіцери українського війська за 18 літ не навчилися говорити по-українськи, а говорять по-московськи? Вже крайній час на зміну!

Чи будуть боронити Україну, якщо не хочуть навчитися української мови? Вже крайній час на зміну!

Що нам лишилося по козаках? — Московська неволя! Так чи ні?

Що нам лишилося в Україні по Грушевськім, Петлюрі, Коновальцеві? — Московська неволя! Так, чи ні?

Які плани мали Коновалець, Бандера і Мельник та Двійкарі для здобуття незалежности, оборони незалежности і розбудови України? Не видно! Виглядає, що нія­ких.

Чим спричинилися для осягнення незалежности бан­дерівці, мельниківці та Двійкарі? Чи видно?

Що нам лишилося по Коновальцеві, Бандері, Мельнику та Двійкарях? — Сварня і розбиття! Так чи ні?

Які плани розбудови та оборони України мають різні партії та де вони є? Виглядає, що мають різні фантазії і більше нічого.

Чому продано осідок Українського Вільного Універси­тету в Мюнхені та інститут Липинського у Філядельфії і хмародер коло Нью-Йорку? Чого бракувало? Чому не потрафили вдержати? Чи ліниві і не здібні та швейки і нездари? Чи може хтось на тім заробив?

Як зліквідували москалі Новгород і фінські та монгольські племена на території, на якій постало поступово Московське князівство?

Як зникли безслідно і чому скити, хозари, печеніги і половці?

Чи є різниця між малоросами, хохлами і селепками?

Чому Костомаров знайшов всього кільканадцять заінтересованих кирило-методіївською ідеєю і Україною?

Чому Руська трійця мала всього тільки 3 особи, заінтересовані українською мовою, з яких Вагилевич перейшов на польське, а Головацький на московське? Де було ду­ховенство і інтелігенція та що робила і чого вчила та про­повідувала?

Яким способом Москва опанувала українське думання та перевиховала досить скоро козацьку старшину і духо­венство та багато українців на москвофілів та потім на москалів?

Яким способом досить скоро Польща опанувала україн­ське думання і зробила боярів та провідну українську вер­ству поляками?

Як мадяри та словаки опанували українське думання і зробили українців мадяронами та словаками.

Як і чому словаки менше змадяризувалися, ніж українці?

Як і скільки Америка опанувала українське думання і зробила з молоді американців?

Як це сталося, що польська мова була у львівській се­мінарії та у проповідях?

Який вплив мало заграничне виховання на українців? Не видно!

Що по собі полишили в Україні заграничні студенти тео­логії? Не видно!

Що по собі залишили в Україні заграничні цивільні сту­денти? Не видно!

Чому заграничні студенти не опублікували своїх тез ні ніяких наукових праць? Лінивство, байдужість і інерція! Так чи ні?

Чи не треба створити по всіх інституціях та організаці­ях і партіях та єпархіях дорадчої ради на взір Царської думи?

Коли постала очевидна різниця між українцями та біло-русинами?

Коли українське виховання стало національно україн­ським?

Коли польське виховання стало національно польським?

Коли московське виховання стало національно мос­ковським?

Як і коли та чому постало в греко-католицькій Галичині москвофільство?

Чому діти братства скоро польщилися?

Чому руська вулиця не є руська, а вірменська є вір­менська?

Яке національне виховання давала для студентів Могилянська колегія та академія?

Яке національне виховання давала для студентів Львів­ська братська школа та інші братські школи?

Чому в Україні є стільки партій та Церков і яка є рада на це?

Чому націоналісти розбилися на три групи?

Чому постали двійкарі?

Чим причинилися для незалежности і розбудови Украї­ни бандерівці, мельниківці і двійкарі?

Яка різниця між українськими комсомольськими безбожниками, які говорять по-українськи і знають історії Украї­ни, але не ходять до церкви, і патріотично націоналістич­ними безбожниками, які також не ходять до церкви?

Чому по містах говорять українці по-московськи і яка рада на це?

Чому американці купують книжок на рік за 10 долярів, а Українці в Америці купують книжок за рік лише за 50 центів? Де причина?

Чому українці шукають заробітків на чужині і чому нема роботи в Україні? Хто винен?

Яка різниця між Бандерою і Мельником в програмі? Не видно!

Що доброго зробили для України і українців мельниківці, а що бандерівці за понад 60 літ існування?

Чому українці їх підтримують?

Чи є якась основна різниця між 140 українськими пар­тіями і що доброго зробили?

Чому є аж 140 партій та 72 Церкви і церковні громади?

Що доброго зробили всі ті партії та Церкви і церковні громади для України і чому українці їх підтримують?

Чому нема порозуміння між Церквами, ні між партіями?

Які виховні праці провадить православне духовенство з молоддю? — Невідомо!

Чому ростуть і розширюються в Україні протестанти і римо-католики?

Чого можна сподіватися українцям від соєдінєнія з мос­калями? Хіба тюрм, Сибіру, голоду і розстрілів! Так чи ні?

Чому ніхто з семінаристів недавно в Римі не прийшов ні на академію Шевченка, ні на конференцію Лозинського? Яке буде їх заінтересування працею серед українців в Україні і в еміграції? Хто винен? Винна загальна бай­дужність, інерція і лінивство кандидатів на майбутніх свя­щеників, а також брак виховання родичів, професорів і єпископів.

Чи мали єпископи Богачевський, Ґабро та Бучко доб­ре національне виховання, якщо не дбали про історію Ук­раїни?

Яка будучнісь Українських церков в Україні та у діас­порі?

Яка будучнісь українців в Україні та у діаспорі?


  • Leave a comment
  • Add to Memories

Profile

Димид Михайло
[info]dymyd_mychajlo
Димид Михайло

Latest Month

April 2012
S M T W T F S
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930     

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by Lilia Ahner